Мир позавчера - Страница 138

138

Эта утешительная функция религии, должно быть, возникла в нашей эволюционной истории рано, как только мы стали достаточно сообразительны для того, чтобы понять: мы умрем, — и начать задумываться о том, почему жизнь всегда сопряжена со страданиями. Охотники-собиратели часто верят в то, что после смерти превратятся в духов. Однако эта функция со временем приобрела очень большое значение с развитием религий, отвергающих существующий общественный порядок, то есть таких, которые не только утверждают существование жизни после смерти, но и то, что посмертное существование важнее и длительнее жизни на земле, а потому главная цель земной жизни — обретение спасения и подготовка к жизни после смерти. Отвержение мира — весьма важная часть учения в христианстве, исламе и некоторых течениях буддизма, оно также характеризует некоторые светские (т.е. нерелигиозные) учения, например философию Платона. Подобные верования могут быть столь привлекательными, что некоторые религиозные люди в самом деле отвергают мирскую жизнь. Монахи и монахини различных орденов именно так и делают: они живут, спят и едят отдельно от светского мира, хотя в большинстве случаев могут выходить в него ежедневно с целью совершать богослужения, учить и проповедовать. Однако существуют и ордена, изолирующие себя от внешнего мира в максимальной степени. К ним относятся цистерцианцы, чьи великолепные монастыри в Риво, Фаунтинз-Эбби и Джерво сохранились (пусть и в виде руин) лучше, чем другие английские обители, потому что были возведены далеко от городов, а потому в меньшей мере подверглись разграблению после того, как были упразднены. Еще более бескомпромиссно отвергали мир некоторые ирландские монахи, поселившиеся отшельниками в тогда еще практически необитаемой Исландии.

Малочисленные народности придают гораздо меньше значения отвержению мира, спасению и жизни после смерти, чем большие, более сложно организованные и сравнительно недавно возникшие сообщества. Для этого имеются по крайней мере три причины. Во-первых, возросли социальная стратификация и неравенство — от эгалитарных традиционных сообществ мы перешли к большим и сложным обществам с их королями и знатью, элитами и богачами, сильно дифференцированными кланами, члены которых так отличаются от массы бедных крестьян и рабочих. Если все вокруг страдают так же, как и вы, то нет нужды объяснять несправедливость, нет видимого примера более благополучной жизни, к которой можно стремиться. Однако тот факт, что некоторые люди живут гораздо лучше вас и при этом могут вас угнетать, требует объяснения и утешения, которые религия и предлагает.

Вторую причину того, что для крупных сложных обществ в большей мере важны такие функции религии, как утешение и обещание загробной жизни, демонстрируют археологические и этнографические данные: жизнь людей и в самом деле стала тяжелее, когда они из охотников-собирателей превратились в земледельцев и собрались в большие общества. С переходом к сельскому хозяйству средняя продолжительность рабочего дня увеличилась, питание ухудшилось, инфекционные заболевания и телесное изнурение стали более распространенными, а продолжительность жизни уменьшилась. Условия жизни продолжали ухудшаться для пролетариата во время промышленной революции, когда рабочий день стал еще длиннее, а гигиена, здравоохранение и возможность развлечений еще больше деградировали. Наконец, как мы увидим ниже, сложные густонаселенные общества создали более формализованные этические правила, более дифференцированное разделение добра и зла, и, соответственно, на первый план вышла проблема теодицеи: почему, если вы живете добродетельно и подчиняетесь законам, нарушителям законов и остальному миру сходит с рук несправедливость в отношении вас?

Все три эти причины объясняют, почему утешительные функции религии становятся важнее в наиболее населенных и сравнительно недавно возникших обществах: дело просто в том, что эти общества обрушивают на нас больше неприятностей, по поводу которых мы и жаждем утешения. Такая роль религии помогает объяснить часто наблюдаемое явление: несчастья делают людей более религиозными, а беднейшие слои населения и регионы—более религиозными, чем богатые, потому что им требуется больше утешения. Сегодня страны, 80-99% населения которых считает религию важной частью своей повседневной жизни, имеют валовой внутренний продукт на душу населения ниже 10,000 долларов; в странах, где валовой внутренний продукт на душу населения превышает 30,000 долларов, доля религиозных людей составляет 17-43%. (Это не объясняет высокого уровня религиозности в богатых Соединенных Штатах, что я буду обсуждать ниже.) Даже в самих Соединенных Штатах больше церквей и больше их посещаемость в бедных районах, чем в богатых, несмотря на то, что в последних имеется больше ресурсов для строительства церквей и у жителей больше свободного времени для их посещения. В американском обществе наибольшая приверженность к религии и наиболее радикальные течения внутри христианства характерны как раз для самых маргинальных, ущемленных социальных групп.

На первый взгляд может показаться удивительным, что религия сохраняет свои позиции или даже распространяется в современном мире, несмотря на усиление двух уже упоминавшихся факторов, подрывающих ее: перехода функции изначального объяснения мира к науке и развития технологий и эффективных социальных институтов, снижающих уровень опасностей, лежащих вне нашего контроля (именно в попытке противостоять им человек традиционно обращался к молитве). То, что религия не проявляет признаков умирания, может быть следствием нашего упорного поиска “смысла жизни”. Мы, люди, постоянно ищем смысл в жизни, которая иначе может показаться бессмысленной, бесцельной, эфемерной в мире, полном непредсказуемых несчастий. На первое место здесь выходит наука, но она как раз говорит, что поиски “смысла” не имеют смысла, что наша жизнь и в самом деле бессмысленна, бесцельна, эфемерна; но мы боимся оказаться всего лишь наборами генов, мерой успеха которых является просто самовоспроизводство.

138